Путешествуя по буквально затерявшейся в горах Северной Осетии, ловишь себя на мысли, что время здесь остановилось. Блага цивилизации сюда, конечно, дошли, при этом людям удалось не только сохранить многовековые традиции, но и создать уникальное заповедное пространство, в котором прошлое будто не заканчивалось и продолжает гармонично жить в настоящем.
Как только я вышел из аэропорта Владикавказа на улицу, меня тут же со всех сторон обступили крепкие суетливые мужчины с бегающими равнодушными глазами. «Парень, тебе куда?» — наперебой начали спрашивать таксисты.
Памятуя, что Военно-грузинская дорога, ведущая из долины реки Терек через Северную Осетию в долину реки Арагви, — на данный момент самый простой и быстрый путь из России в грузинские горы, я решил выяснить перспективность этого маршрута на будущее: «До Гудаури сколько будет стоить?» Услышав мой вопрос, несколько таксистов с любопытством задержали на мне взгляды. «Ты грузин?» — спросил один из них. «Нет? — любопытство моментально улетучилось. — Тогда тебя не пропустят через границу». Пандемия коронавируса, к сожалению, отгораживает соседей друг от друга эффективней Крестового перевала...
Как бы то ни было, Грузия оказала мощнейшее влияние на Осетию. Благодаря такому соседству аланы, осевшие в предгорьях Кавказа, приняли христианство, а также были наречены осетинами. По одной из версий, название для народа придумали грузины. Однако древние аланские традиции здесь живут до сих пор, будто вплетаясь яркой лентой и в православие, и в современность. Например, аланские боги в народном сознании отождествляются с православными святыми, а на месте древних святилищ кое-где появились церкви, куда люди, как и сотни лет назад, продолжают ходить молиться дзуарам (аланским небожителям).
В Осетии также сохранился и патриархальный уклад. Главного небесного покровителя всех осетинских мужчин — Уастырджи, он же святой Георгий Победоносец — ревностно охраняют от любого посягательства.
По дороге из Владикавказа на аэродром, где у нас были запланированы полеты на самолете Ан-2, наш немногословный водитель Валерий в какой-то момент остановился на обочине, вышел из машины и приблизился к небольшой ротонде, стоявшей у дороги. Девушки из группы легкомысленно последовали его примеру в ожидании захватывающей краеведческой экскурсии, однако были осажены мужчиной, настоятельно рекомендовавшего не ходить за ним.
Дело в том, что святилища Уастырджи в основном обустраиваются вдоль дорог на обочинах, так как этот дзуар также покровительствует путникам и воинам. Каждый осетинский мужчина должен остановиться около такого места, оставить денежное пожертвование и попросить удачи в пути. Женщинам запрещено даже произносить вслух имя святого, не то что подходить к «местам его почитания».
Однако строгость традиции в последнее время имеет тенденцию нивелироваться. В небольшом селе возле Дзивгисской крепости, исторически охранявшей путь в Куртатинское ущелье, я разговорился с местной девушкой, проходившей мимо расположенной здесь церкви Святого Георгия — постройки XIII века. Церковь примечательна тем, что находится на месте древнего аланского святилища Уастырджи и совмещает функцию как православного, так и языческого места отправления культа. Меня интересовало, не вызывает ли подобная духовная раздвоенность в сознании местных диссонанс.
«Да, мы все крещеные, но православные службы здесь практически не ведутся, — рассказала, пожав плечами, девушка, представившаяся Кристиной. На дверях церкви действительно висел поржавевший замок. — У нас сильна традиционная вера, а для нее здания не нужны. Стол во дворе видели? Вот там и происходит таинство. Раньше женщин, по рассказам старожилов, до него не допускали, но сейчас можно присутствовать и принимать участие, только одеться нужно подобающим образом: юбка до пола, на голове косынка. Как часто? У нас есть два традиционных праздника в году, когда на торжество собирается много народа, но можно прийти и одному в любое время — поблагодарить о спасении после аварии, например, или исцелении. Попросить прощения. В качестве подношения мы всегда приносим святым три пирога».
Три осетинских (аланских) пирога, сложенные стопкой, действительно имеют сакральное, вернее, ритуальное значение для местных. В Москве они уже воспринимаются как фастфуд, но в Северной Осетии их исторически ели только по праздникам или памятным датам. Пироги подают на плоском блюде сложенными один на другой, — они символизируют Бога, солнце и землю. Перед началом трапезы их разрезают на восемь частей двумя крестами, при этом нельзя крутить тарелку или перемещаться вокруг нее. На праздничном столе обязательно должно быть количество пирогов, кратное трем. В качестве начинки используются сыр, мясо, картофель, тыква, свекольная ботва, черемша.
Попробовать классические осетинские пироги можно во Владикавказе. В этом уютном, по-южному теплом городе, расположенном у подножия Столовой горы, есть большое количество приятных мест для столования с весьма скромными по сравнению с московскими ценами. Мы же отправились за пирогами к Жанне в село Фазикау, чтобы совместить гастрономический тур с осмотром природных достопримечательностей Северной Осетии в виде Даргавского и Кобанского ущелий.
Жанна, местная знаменитость, готовит в настоящем горском доме в дровяной печи. Пироги у нее эталонные: тесто гораздо тоньше слоя начинки. Именно по этим признакам определяется мастерство хозяйки. В доме Жанны, когда мы были у нее в гостях, оказался местный житель Руслан. Он пригласил нас за стол и провел мастер-класс по осетинскому застолью. «Первый тост мы произносим за всеобщего Бога, второй — за „нашего министра транспорта и путей сообщения“, — Руслан сделал паузу, чтобы оценить произведенный эффект, и с лукавой улыбкой закончил свою мысль, — то есть за Уастырджи. А третий тост обычно посвящается поводу, по которому все собрались». Мы с удовольствием выпили за Северную Осетию.
Еще одна местная древняя традиция, имеющая продолжение в наше время, — это родовые башни. Когда-то на Кавказе каждый знатный род имел свою башню, которую использовали в оборонительных целях и в качестве средства передачи информации. Если наверху строения появлялся белый дым, значит, хозяева собирают гостей по хорошему поводу. Черный дым, как правило, обозначал нападение неприятеля. В ходе столетней войны на Кавказе почти все башни были разрушены, но сейчас энтузиасты восстанавливают некоторые из них.
Например, в селе Нижний Унал семейство Цаллаговых не просто заново отстроило башенный комплекс, а оборудовало в нем этнографический музей, воссоздав быт своих предков. «Обычно мы используем территорию комплекса для организации мероприятий и праздников, — рассказал вдохновитель проекта Заурбек Цаллагов, поднимаясь по узким лесенкам на смотровую площадку башни. — И знаете что? Традиция оповещать соседей с помощью дыма, несмотря на сотовую связь и прочие достижения XXI века, по-прежнему жива, хотя и видоизменилась. Теперь мы отсюда запускаем фейерверки, приглашая тем самым соседей разделить с нами праздник».
Когда мы уезжали из родового поместья Цаллаговых, Заурбек взял с нас слово, что мы обязательно приедем к нему на какое-нибудь мероприятие, чтобы погрузиться в атмосферу настоящего аланского праздника. «Следите за нами в инстаграме (запрещенная в России экстремистская организация), — сказал он напоследок, — если увидите салют, вы знаете, что делать».
Фото: Наталья Анисимова
Редакция благодарит компании и Avia Events за помощь в подготовке материала.
