«Гремит анафема в соборах»: 5 исторических личностей, отлученных от церкви

Дмитрий Донской

Кто не слышал историю о Куликовской битве, которую героически выиграло войско князя Дмитрия, получившего за эту победу имя «Донской»? По легенде, на бой князя благословил сам преподобный Сергий Радонежский, — но так ли все было на самом деле?

Проблема в том, что за два года до знаменитого сражения Дмитрий Донской был отлучен от церкви и проклят митрополитом Киприяном — ни много ни мало за организацию нападения на последнего.

О произошедшем писал сам митрополит в грамоте к Радонежскому и игумену Феодору: по его словам, князь «заставил заставы, отряды собрав и воевод перед ними поставив», чтобы не пустить священнослужителя в Москву, а затем приставил к нему «мучителя Никифора».

«И осталось ли такое зло, какого тот не причинил мне! Хулы и надругательства, насмешки, грабёж, голод! Меня ночью заточил нагого и голодного», — написал в своем послании митрополит.

Он также заявил, что люди Дмитрия ограбили его слуг, оставив их «без шапок и сапог». В той же грамоте Киприян предал князя анафеме.

Так мог ли отлученный от церкви князь получить благословение Сергия Радонежского? Историки сомневаются до сих: кроме очевидного препятствия в виде анафемы их также смущает нелогичность передвижений Дмитрия, решившего ради «благословения» сделать большой крюк и значительно увеличить время в пути до Куликовского поля, несмотря на спешку, и отсутствие упоминаний самого «благословения» в ранних источниках.

Но что мы знаем точно, так это то, что битву Дмитрий все же выиграл, а в 1988 году был причислен к лику святых — никакого снятия анафемы перед этим не проводилось.

Наполеон Бонапарт

В жизни Наполеона I Бонапарта было много противостояний, и одно из них — с папой римским Пием VI. После прихода к власти Бонапарт решил восстановить во Франции католицизм, потерявший свои позиции в стране после Великой французской революции, что было выгодно церкви. Однако сделал он это на своих условиях: католицизм был признан религией большинства, но не государственной, церковь должна была служить государству, ее влияние значительно ограничивалось. Папский престол в лице Пия VI эти условия принял, что вызвало недовольство в Риме, но на этом этапе ситуация была еще далека от критической.

В 1804 году понтифик даже присутствовал на коронации Наполеона в Париже, впрочем, там исполнить свою традиционную миссию — возложить корону на голову нового императора — он не смог, Бонапарт сделал все сам, а присутствие папы ему было нужно как подтверждение поддержки церкви. Затем император пожелал, чтобы понтифик остался в Париже, на что получил отказ — с этого момента отношения начали осложняться.

В 1808 году Наполеон захватил ряд папских провинций и оккупировал Рим, а на следующий год объявил о присоединении всех подконтрольных папе территорий к Франции. Ответом на такую дерзость стала булла Пия VI об отлучении от церкви всех причастных к захвату Папского государства — в том числе, Наполеона, хотя император по имени там не упоминался.

Закончилось это противостояние арестом папы римского все в том же 1809 году — он будет вывезен во Францию, где будет оставаться под стражей до своего освобождения в 1814 году.

Лев Толстой

Чем было «Определение Святейшего синода о графе Льве Толстом» 1901 года — отлучением или констатацией факта «отпадения» от церкви — спорят до сих пор. Официально анафема писателю объявлена не была, канонам «отлучения» документ не соответствовал, но был воспринят общественность именно так.

В чем же причина конфликта Толстого с православной церковью? Их развел по разные стороны баррикад религиозный кризис писателя: разочаровавшись в церкви, которая, по его мнению, ставила свои интересы выше религиозных идеалов, Толстой придумал свою версию христианства. Он отрицал церковные таинства, божественную природу и воскрешение Иисуса Христа, непорочное зачатие, троичность Бога и другие важные составляющие православия. И выражал, конечно, свою позицию в произведениях.

«Отлучение» стало реакцией церкви на взгляды писателя. Однако, как утверждается в «определении» синода, в документе лишь констатируется его «отпадение» от православия, а не принудительная анафема. Сам Толстой, отвечая на свое отлучение, так же признавал: «То, что я отрекся от церкви, называющей себя православной, это совершенно справедливо».

Позиция церкви в отношении Толстого не пересмотрена до сих пор, и объясняют это как раз тем, что писатель сам отказался от православия.

Фидель Кастро — но это не точно

Самые загадочные отношения с церковью в нашем списке, без сомнения, у лидера революции на Кубе, а в дальнейшем главы государства Фиделя Кастро. Воспитанный в католицизме, Кастро был «своим» для кубинских христиан: во время революции многие священники монахи поддерживали именно революционные силы.

Однако, придя к власти, Кастро принял окончательное решение следовать курсу социализма, провел национализацию земель, в том числе церковных. В первые годы многие католические священники покинули остров, часть из них — принудительно. Новое правительство взяло «курс на атеизм».

А 1962 году кардинал Дино Стаффа объявил, что папа римский Иоанн XXIII предал Кастро анафеме. Долгое время эта информация считалась достоверной, однако последовавшая череда событий поставила под вопрос сам факт анафемы: сначала кубинский лидер прибыл в Ватикан в 1996 году, затем, через два года, папой Иоанн Павел I нанес ответный визит на Кубу, а в 2012 году Кастро встретился с папой Бенедиктом XVI. Общественность обоснованно заинтересовалась: а может ли понтифик встречаться с отлученным?

После встречи в 2012 году на сцену вышел Лорис Каповилья, экс-секретарь папы Иоанна XXIII — того самого, который отлучил Кастро, — и заявил, что никакого отлучения на самом деле не было. Значит, все выдумка? Не совсем.

Дело в том, что, по словам бывшего секретаря, причин для отлучения Кастро не было — потому что он все равно попадал под действие «Декрета против коммунизма», принятого в 1949 году папой Пием XII и провозгласившего отлучение от Римско-католической церкви всех коммунистов.

Владимир Ленин

Приход большевиков к власти после революции 1917 года едва ли обрадовал церковь: стремясь ускорить ход общественного преобразования, новая власть стремилась к секуляризации.

В начале 1918 года патриарх Тихон объявляет анафему «безбожникам», имея в виду, по всей видимости, большевиков — хотя напрямую в тексте послания священнослужителя они не называются. На следующий день после этого Совет народных комиссаров принимает «Декрет об отделении Церкви от государства…», провозглашающий, в частности, начало конфискации церковного имущества. В последующие годы патриарх еще неоднократно выступит с разного рода воззваниями и обращениями, в которых обвинит РСДРП (б) в «захвате власти» и «святотатстве». Закончится все это печально для священнослужителя — уголовным преследованием до самой смерти.

А что по поводу Ленина? Патриарх Тихон никогда не объявлял анафему лично вождю революции — это будет сделано намного позже, в 1970 году «определением» Архиерейского Собора Русской православной церкви заграницей. Отлучение было провозглашено на фоне широких празднований столетнего юбилея со дня рождения Владимира Ильича, к тому времени уже 46 лет как почившего.