Как в СССР наказывали за посещение церкви: рассказывает историк религии

История Русской православной церкви (РПЦ) во времена СССР переполнена драматическими и даже трагическими событиями. Выделяют две крупные «волны» антирелигиозных гонений со стороны советской власти — в первые десятилетия становления нового государства и в хрущевскую эпоху.

В 20-х и 30-х годах под приписываемом Карлу Марксу лозунгом «религия — опиум для народа» руководство страны прибегло к открытым и весьма жестким антирелигиозным репрессиям, рассматривая Церковь в качестве угрозы собственной стабильности и очага контрреволюции.

Против РПЦ была развернута тотальная пропагандистская работа, для чего, кроме прочего, была учреждена общественная организация с красноречивым названием «Союз воинствующих безбожников». Священнослужителей повсеместно подвергали судебным преследованиям. Храмы сносили или «реконструировали под светские цели» в склады, фабрики, спортзалы. В 60-е годы власти, отказавшись от идеи силовой ликвидации Церкви, все же продолжали настойчивую многоплановую конкуренцию с Церковью за умы граждан, даже создав в этих целях отдельный НИИ при РАН СССР — Институт научного атеизма.

Однако важно учитывать, что даже в наиболее сложные для РПЦ периоды советской истории православие — как и большинство других конфессий — в СССР не было официально запрещено и неформально сохраняло заметное влияние на быт граждан, особенно в сельской местности. Так, де-факто пропагандирующая атеизм власть была вынуждена «закрывать глаза» на настойчивую приверженность населения таким церковным таинствам, как отпевание усопших.

Это же можно сказать и об обряде крещения. Но здесь нужно признать, что нередко, особенно в крупных городах, для крещения ребенка родители должны были оставить свои паспортные данные в специальном журнале, хранившемся при храме. И хотя эта мера редко приводила к каким-либо серьезным юридическим или административным последствиям, она выполняла преимущественно «запугивающую» психологическую функцию.

Кроме того, несмотря на исчезновение церковных праздников из календарей в СССР, от поколения к поколению передавались связанные с ними традиции. Так, практически в каждой семье на Рождество готовили кутью (сочиво) — сладкую кашу из пшеницы, ячменя или риса, а на Пасху выпекали куличи и раскрашивали яйца.

Вопреки распространявшимся в первые годы после краха Советского Союза мифам, советской властью не было полностью запрещено и строительство новых церквей, хотя, конечно, они не были многочисленными. Среди возведенных в то время, например, можно назвать храмы Николая Чудотворца в московском Бирюлеве (1956 год) или Архистратига Михаила в Новокузнецке (1976 год).

Церковные службы в официально действовавших храмах проходили вполне открыто, и в целом любой желающий мог посещать литургии. Но в то же время на церковные праздники у входа в городские храмы нередко дежурили сотрудники милиции и дружинники, отслеживавшие, в первую очередь, молодых посетителей религиозных учреждений. Их могли остановить для разъяснительной беседы и проверки документов.

Особенно неприятные последствия подобных встреч грозили студентам вузов, поскольку руководство института практически неизбежно ставили в известность о религиозности обучающегося, на практике нарушавшего преподаваемые в высшей школе предметы марксистско-ленинской философии и научного коммунизма.

Помимо учащихся вузов, де-факто запрещалось посещать храмы также военнослужащим, сотрудникам силовых ведомств, комсомольцам и членам Коммунистической партии. Выявленные таким образом нарушения безоговорочно порицались на офицерских собраниях и совещаниях актива партийных ячеек, а разбирательства в коллективах могли привести к выговорам и другим наказаниям, вплоть до лишения воинского звания или исключения из рядов ВЛКСМ и КПСС.