Вряд ли можно найти культуру, в которой не было бы ритуалов с участием персонажей-масок. Функции у них в разные времена и у разных народов были разные. Так, одни олицетворяли спустившихся на землю богов, другие изображали мифических или даже литературных героев, третьи считались знаками принадлежности к закрытым сообществам и т. д. Иными словами, маски всегда давали участникам ритуала возможность почувствовать себя причастными к чему-то выходящему за бытийные рамки.
- Источник:
- Spirits of the West Coast Art Gallery / YouTube
Как правило, чем дольше служит маска какому-то сообществу, тем больше она символически нагружена. Но бывают и исключения. К примеру, ритуальные маски свейхве, каждый из многочисленных элементов которых имеет символическое значение, появились у индейской народности сэлиш (северо-западное побережье Северной Америки) лишь в XVIII веке.
Позже эти маски были заимствованы (через браки) соседней народностью квакиутль. Там они назывались ксуексуе. Благодаря книге классика антропологии Клода Леви-Стросса «Путь масок» свейхве (ксуексуе) хорошо известны западным исследователям индейской культуры и коллекционерам.
У самих индейцев существовало два объяснения происхождения свейхве. Сэлиш, жившие на острове Ванкувер, считали, что это упавшие с неба образы духов предков, а те, кто обитал севернее, в районе устья реки Фрейзер, — что люди получили свейхве от духов воды. Скорее всего, здесь мы имеем дело с раздвоением изначального мифа, в котором свейхве представляли сразу два мира: небесный — источник знаний, и хтонический (в данном случае подводный) — источник богатств.
Маски обеспечивали связь между этими двумя мирами и миром живых, принося последним благополучие и удачу. Кроме того, обращаясь через ритуалы с масками к духам предков — хранителям законов и традиций, индейцы заручались их поддержкой в важнейшем деле поддержания мира и порядка в общине. Интересно, что свейхве одновременно рассматривались и как обереги от заключения инцестуальных браков, хотя отказались от них индейцы северо-запада сравнительно поздно, то есть этот отказ не мог быть овеян авторитетом предков.
Маски также участвовали в церемонии потлач (когда племенная знать раздавала гостям свое имущество), свадебных и похоронных обрядах, а также в ритуалах, связанных с инициацией.
Свейхве — массивные деревянные головы, которые индейцы во время исполнения магических танцев надевали на голову (в руках же у них были трещотки из раковин). Эти маски легко отличить по далеко выставленной нижней челюсти, огромному языку, свисающему из раскрытого рта, и особой форме глаз в виде деревянных цилиндров, сильно выступающих из глазниц.
- Источник:
- LIBRARY OF CONGRESS
1. Диадема из перьев орла (она венчала большинство свейхве) — это символ принадлежности свейхве небесному миру. Сам орел считался у индейцев символом божественного величия.
У маски на фото внизу она не сохранилась, но на фотографии справа свейхве представлена во всей красе.
2. Шарики из пуха. Они символизировали одну из стихий — землетрясение, поскольку сильно колебались при каждом движении маски. Само землетрясение ассоциировалось у индейцев с инициацией, которая резко меняла статус члена общины.
Представленная на фото ниже маска — это ксуексуе племени квакиутль, хранящаяся в собрании культурного общества У'миста (Алерт-Бэй, Британская Колумбия, Канада). Много лет назад ее получила в приданое дочь вождя племени комокс, вышедшая замуж за вождя квагулов — Кумугве.
- Источник:
- СHRISTINA COOK / U'MISTA CULTURAL CENTER
3. Глаза. Имеют форму деревянных цилиндров. Эта фигура играла большую роль в сакральных практиках индейцев Севера. Считалось, что посредством нее можно устанавливать магическую связь между объектами, находящимися на большом расстоянии друг от друга.
С помощью цилиндров — небольших трубок из кости или дерева — индейские шаманы «ловили» души умирающих, чтобы вернуть их в тело. В данном случае цилиндры означают способность видеть сразу в нескольких мирах: в обычном, нас окружающем, в царстве мертвых и на небесах.
4. Четыре ворона. Так изображали тотемных предков племени (это могли быть также Бобер, Крохаль, Сова или Весенний Лосось). Четыре — магическое число, обозначающее божественную полноту, воплощенную, в частности, в четырех сторонах света. Ворон в представлении индейцев Северной Америки считался птицей, способной посещать иные миры и приносить оттуда сакральные знания.
5. Язык. На самом деле первоначально на таких масках в этом месте помещалось изображение рыбы — знак причастности свейхве к водному миру (позже, когда рыбу заменил язык, на нем вырезали изображение лосося). Как и почему один символ трансформировался в другой, не вполне ясно.
6. Красный цвет — цвет меди («хтонического солнца»), главного сокровища индейцев Северо-Запада. Хранителем же медных запасов считались рыбы, чаще всего лосось.
7. U-образная форма языка, согласно полевым исследованиям историка Хайке Овузу, отвечает индейскому символу избавления от телесных страданий.
8. Белый цвет — у индейцев символ мира и порядка.
9. Нос. Напоминает птичий клюв. Зачастую имел прямо вид клюва, обычно совы — символа магических знаний и прозорливости.
10. Контур «лица» маски повторяет форму стандартных медных пластин, которые у индейцев были чем-то вроде наших золотых слитков.
Материал опубликован в журнале «Вокруг света» № 3, март 2011, частично обновлен в январе 2023
